புராணங்களில் , பார்வதி தன் மகனை தூசி மற்றும் கசப்புடன் உருவாக்கியதன் மறைவான பொருள் மற்றும் விநாயகரின் மனித தலையை யானை தலையால் எவ்வாறு மாற்றினார் என்பதைக் காணலாம் .

புராணம் பஞ்ச லக்னம் - ஒரு உரை 5 பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் அல்லது பஞ்ச - லக்ஷணத்தை புராணமாக வகைப்படுத்த வேண்டும் . அவைகள்
"சர்காசா பிரதிசர்காச்சா
வம்சோ மன்வந்தராணிச
வம்சானுச்சரிதம் சிவா
புராணம் பஞ்சலக்ஷணம் ”
உரை பற்றி பேச வேண்டும் .

சர்கா : சில அறிஞர்கள் இது அத்தியாயங்களுக்கு சரியான முறிவாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள் , மற்றவர்கள் சர்கா என்றால் படைப்பு என்று கருதுகின்றனர் . எனவே புராணம் அத்தியாயங்களைப் பற்றி சரியான வேறுபாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் அது பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் பற்றியும் பேச வேண்டும் .

பிரதிசர்கா : மீண்டும் சிலர் இது துணை அத்தியாயங்களுடன் தொடர்புடையது என்று கூறுகிறார்கள் . மற்றவர்கள் இது இரண்டாம் நிலை படைப்புகளைப் பற்றி இருக்க வேண்டும் என்று கருதுகின்றனர் , பெரும்பாலும் கலைப்புக்குப் பிறகு மறு உருவாக்கம் .
வம்சா : இது பெரிய வம்சங்கள் அல்லது பெரிய ரிஷிகள் மற்றும் தேவதைகளின் வம்சாவளியைப் பற்றி பேச வேண்டும் .

மண்வதரணிச்சா : இது மானவந்தரங்கள் அல்லது மனுசரின் ஆட்சிகளைப் பற்றி பேச வேண்டும் . ஒவ்வொரு மனுவும் ஒரு எயான் மீது ஆட்சி செய்கிறது , ஒவ்வொன்றும் முந்தையதை விடக் குறைவு . தற்போது , நாங்கள் வியாவஸ்தா மன்வந்தரத்தில் இருக்கிறோம் .

வாமசனுசரிதம் : இந்த உலகத்தை வாழ்ந்த மற்றும் ஆட்சி செய்த அரசர்களின் வம்சங்களின் விரிவான விளக்கத்தை இது கொடுக்க வேண்டும் – பெரும்பாலும் , பெரிய சூரிய வம்சம் மற்றும் சந்திர வம்சம் அல்லது சூரிய மற்றும் சந்திர வம்சங்கள் .

இவற்றில் , மன்னர்களின் குடும்பப் பரம்பரையை உள்ளடக்கிய வரலாற்றுப் பகுதியைத் தவிர , பெரும்பாலான புராணக் கதைகள் உருவகங்கள் .
சிவன் , விஷ்ணு , லட்சுமி , பார்வதி , விநாயகர் , கார்த்திகேயா போன்ற பிரபஞ்ச சக்திகளும் அவற்றின் பண்புகளும் பரிணாம வளர்ச்சியின் சிக்கலான கதைகளை எளிமையாக்க மனித கதைகளாகக் கூறப்படுகின்றன .

கணபதியின் முந்தைய குறிப்பு ரிக் வேதத்தில் , கீதம் 2.23.1 இல் காணப்படுகிறது .
சிவ புராணம் , ருத்ர சம்ஹிதை - குமார காண்டா , அத்தியாயம் - 13 விநாயகரின் பிறப்பை விவரிக்கிறது .
பல கல்பங்களில் , கணேசர் வித்தியாசமாக உருவானார் . அவருடைய பிறப்பின் பல கதைகளின் பின்னணி அதுதான் .
தற்போது ஸ்வேதா வராஹ கல்பாவில் , அவரது தலையை சிவபெருமான் வெட்டினார் .
பார்வதி அவளது கட்டளைகளுக்குக் கீழ்ப்படியவும் அவளது வாயில்காப்பாளராகவும் இருக்க அவளது உடலிலிருந்து ஒருவரை உருவாக்கினாள் . பார்வதி “ நீ என் மகன் . நீ என் சொந்தம் . சொந்தமாக அழைக்க எனக்கு வேறு யாரும் இல்லை . என் அனுமதியின்றி , யாரும் , எந்த வகையிலும் , ஊடுருவ மாட்டார்கள் .

பார்வதி குளிக்கச் சென்றபோது , சிவபெருமான் வந்து இந்த குழந்தையால் நுழைவாயிலில் தடுக்கப்பட்டார் .
போரின் போது , கணேசன் விஷ்ணு உட்பட அனைத்து கடவுள்களையும் தனது தண்டால் அடித்தார் .
விஷ்ணு கூறினார் : " நான் அவருக்கு மாயையை ஏற்படுத்துவேன் . பிறகு , ஆண்டவரே , அவர் உங்களால் கொல்லப்படட்டும் . ஏமாற்றமின்றி அவரைக் கொல்ல முடியாது . அவர் தாமசிகா இயல்பு மற்றும் அணுக முடியாதவர் .
விஷ்ணுவுடனான இந்தப் போரின் போது , சிவன் அங்கு வந்து தனது திரிசூலத்தால் தலையை வெட்டினார் .

இதைப் பார்த்த பார்வதி , அங்குள்ள அனைத்து கடவுள்களையும் அழிக்கும்படி சக்திகளுக்கு உத்தரவிட்டார் . கராலீஸ் ( பயங்கர ) , குப்ஜாகாஸ் ( ஹம்ப்பேக் ) , காஜாஸ் ( நொண்டி ) , லம்பாரீஸ்                  ( உயரமான தலை ) எண்ணற்ற சக்திகள் தங்கள் கைகளால் கடவுள்களை எடுத்து தங்கள் வாலில் வீசினார்கள் .
பார்வதி ஒரு அகாலக் கலைப்பை ( பிரளயா ) உருவாக்குவது போல் தோன்றியது.
அவளை மகிழ்விக்க , சிவன் தனது ஆட்களை அனுப்பி வடக்கு திசை நோக்கி தலை வைத்து தூங்கும் எந்த உயிரையும் துண்டிக்கச் சொன்னார் .
அவர்கள் யானை தலையை கொண்டு வந்து கொடுத்தனர் . சிவபெருமான் அதை கணேசனின் உடலில் இணைக்கிறார் .

சிவசக்தி ஆற்றல்கள் குண்டலினியை ஒன்றாக உருவாக்கியது , ஆனால் சிவன் மனித நிலை ஆற்றலை யானை நிலை ஆற்றலுடன் மாற்றினார் , குண்டலினியை எழுப்ப உதவினார் .

ஒருவர் தனது தலையை வடக்கு நோக்கி வைத்து படுக்கக்கூடாது ( உடல் பூமியின் வடக்கு மற்றும் தென் துருவத்துடன் நேர்கோட்டில் சீரமைக்கப்பட்டது ) இங்கே உருவக முறையில் சொல்லப்பட்டுள்ளது .
மேலும் , சிவபெருமானுக்கு நான்கு தலைப்புகளில் ஒன்றான பூமி ( வடக்கு ) உடன் இணைந்த ஒரு தலை வேண்டும் . பார்வதி , பெண் ஆற்றல் அல்லது குண்டலினியின் ஆற்றலைப் பிடிப்பதற்காக , மனித ஆற்றலுடன் மூலாதார சக்கரத்தை உருவாக்க முயன்றார் .
மூலாதார சதுரத்தின் மையத்தில் , விதை எழுத்துக்கு கீழே , ஆழமான சிவப்பு தலைகீழ் முக்கோணம் உள்ளது . குண்டலினி சக்தி இங்கே தூங்குவதாகக் கூறப்படுகிறது , அது தோன்றிய மூலமான பிரம்மனிடம் எழுப்பப்பட்டு மீண்டும் கொண்டு வர காத்திருக்கிறது . புகைபிடித்த சாம்பல் லிங்கத்தைச் சுற்றி மூன்றரை முறை சுற்றப்பட்ட பாம்பால் இது குறிக்கப்படுகிறது .
பைரவி மற்றும் குப்ஜிகா தெய்வங்கள் குண்டலினி ஆற்றலுடன் தொடர்புடையவை , இது மேலே ஒரு கதையில் சொல்லப்பட்டது .
இந்த குண்டலினி , தாந்த்ரீக பயிற்சியின் மூலம் வளர்க்கப்பட்டு எழுந்தவுடன் , ஆன்மீக விடுதலைக்கு ( மோட்சம் அல்லது நிரவணம் ) வழிவகுக்கிறது .
இது நடக்க , தலைகீழாக இருக்கும் குண்டலினி ( பாம்பு ஆற்றல் ) , செங்குத்தாக புரட்டப்பட்டு , பின்னர் முதுகெலும்பு வழியாக மேல்நோக்கி அனுப்பப்பட வேண்டும் .
இவை அனைத்தும் ஒரு நொடியில் நடக்கும் மற்றும் குண்டலினி சஹஸ்ரார சக்கரத்தை ( கிரீடம் ) சிறிது நேரத்தில் அடைகிறது . ஆனால் அதற்காக , அனைத்து சக்கரங்களும் செயல்படுத்தப்பட்டு  முதுகெலும்புடன் சீரமைக்கப்பட வேண்டும் .

ஓம் சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்ட விதம் ( ॐ ) குண்டலினி சக்தியின் மூன்றரை மெட்ராக்களை ஒவ்வொரு மனிதனின் மூச்சிலும் சாத்தியமானதாகக் காட்டுகிறது . ஓம் என்றால் நித்தியமான , தூய சுயமானது . ஓம் முதல் அண்ட ஒலி , அனைத்து அடிப்படை கூறுகள் மற்றும் படைப்பின் ஆட்சியாளர் . இது மகிழ்ச்சியான யானையின் தலையை போல் உயர்ந்து தும்பிக்கை மகிழ்ச்சியுடன் எக்காளமிட்டு சமஸ்கிருத எழுத்து மூலம் பிரதிபலிக்கிறது .
இவர் சிவன் மற்றும் சக்தியின் மகன் கணபதி . ஒரு மகன் பெற்றோரின் தூய ஐந்தறிவு என்பதால் , கணபதி கடவுளும் சமஸ்கிருத எழுத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறார் .
இதனால் தான் கணபதிக்கு யானையின் தலை வந்தது மற்றும் ஒரு அப்பாவி , இளம் குழந்தையின் உடல் உள்ளது. குழந்தையின் உடல் நுண்ணுணர்வு அல்லது மனிதன் மற்றும் யானையின் தலை , மேக்ரோகோசம் அல்லது பிரபஞ்சத்தை குறிக்கிறது . இவ்வாறு , கணபதி கடவுளின் உருவத்தில் பிரபஞ்சமும் மனிதனும் ஒன்றிணைகின்றன . அவர் குண்டலினியின் மன்னர் , அதனால்தான் அவர் ஒரு நாகப்பாம்பை இடுப்பில் பெல்ட்டாக அணிந்துள்ளார் . பெரும்பாலான மக்களில் குண்டலினி செயலற்ற நிலையில் உள்ளது , ஆனால் ஆன்மீக வளர்ச்சியுடன் விழித்தெழுகிறது .

குண்டலினி காதல் செய்ய வலுவான விருப்பத்தை உருவாக்கி , விந்தணுக்களை வெளியேற்றுகிறது மற்றும் ஆண் விதை மற்றும் பெண் முட்டையின் சந்திப்புக்கு உதவுகிறது . இவ்வாறு , கருவின் கருத்தரித்தல் , உள்வைப்பு மற்றும் வளர்ச்சி குண்டலினியால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது .
கர்ப்ப காலத்தில் , குண்டலினி கருவின் கிரீட சக்கரத்தில் இருக்கும் மற்றும் குழந்தையை மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் செயலற்ற நிலையில் வைத்திருக்கிறது .
அந்த நேரத்தில் உடலின் உணர்வு என்பது இல்லை . ஆனால் , பிரசவ நேரத்தில் , குழந்தை கருப்பையிலிருந்து வெளியே வர குண்டலினி உதவுகிறார் .
படிப்படியாக குழந்தை வெளியே வருகிறது , காற்று குழந்தையின் தோலைத் தொடுகிறது , குண்டலினி சுவாசத்தைத் தூண்டுகிறது , குழந்தை சுவாசிக்கிறது .
இது நடக்கும்போது , குண்டலினி சாக்ரல் ப்ளெக்ஸஸுக்கு ( சஹஸ்ரஹா சக்கரம் ) நகர்ந்து குழந்தைக்கு உடல் நினைவைக் கொண்டுவருகிறது .
குழந்தை தனது ஆனந்த நிலையை மறந்து அழ ஆரம்பிக்கிறது . இந்த நேரத்தில் , பெற்றோர்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள் , ஆனால் குழந்தை மகிழ்ச்சியற்றதாகத் தெரிகிறது , ஏனென்றால் அது ஆனந்த நிலையை இழந்துவிட்டது .
அம்மா குண்டலினியின் மூன்று மடங்கு மடியில் ( மூன்று மெட்ரா ) குழந்தை அழுகிறது .
அவளுடைய ஆசீர்வாதம் இல்லாமல் , ஆன்மீக நிலையை பேரின்பம் அடைய முடியாது .
உண்மையான அர்த்தத்தில் , குண்டலினி அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தெய்வீக தாய் .
நமது மகிழ்ச்சி , துரதிர்ஷ்டம் , உடல்நலம் , உடல்நலக்குறைவு , படைப்பாற்றல் , செயலற்ற தன்மை மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் குண்டலினியால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது .
குண்டலினியைத் தூண்டும் கணபதி பிரம்மனை அடைய விக்னா - நாசாகா அல்லது விநாயகர் ( தடையாக அழிப்பவர் ) என்று கருதப்படுகிறார் .

சிவபெருமான் மனித தலையை யானை தலையால் மாற்றினார் , ஏனெனில் குண்டலினிக்கு யானையின் வலிமை தேவை . அசல் மனித நிலை ஆற்றல் அதை எழுப்ப முடியாது .
ஆனால் , ஆதி விநாயகர் என்று அழைக்கப்படும் அசல் கணபதி , தமிழ்நாட்டின் கூத்தனூருக்கு அருகிலுள்ள கோவிலில் மனிதத் தலையுடன் இன்றும் வழிபடப்படுகிறார் .
இது அநேகமாக முந்தைய கல்பங்களில் ஒன்றிலிருந்து வந்திருக்கலாம் , அங்கு விநாயகர் வயது வந்தவராக வளர்ந்து அவரது தலை இன்னும் மாற்றப்படவில்லை .

மூல+அதாரா என்றால் நமது இருப்பின் மூல காரணம் அல்லது அடிப்படை என்பது பொருள்.
இது முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து கர்மாஸின் இருக்கை மற்றும் தற்போதைய வாழ்க்கையில் நமது விதி .
குண்டலினியை செயல்படுத்துவதற்கு யானை ஆற்றலைப் பயன்படுத்தினால் மட்டுமே , நம் கர்மாக்கள் அழிக்கப்பட்டு , நாம் முக்தி அடைகிறோம் .
இடம்பெயர்ந்த அல்லது சமநிலையற்ற மூலாதார சக்கரம் உள்ள ஒரு நபர் , தாய் , தந்தை , குடும்பம் , சுற்றுச்சூழல் , வீடு , பணியிடம் , முதலாளி , வேலை , தொழில் , பணம் , ஆகியவற்றுடன் சரியான உறவைக் கொண்டிருக்க மாட்டார் அல்லது பிரிக்கப்பட மாட்டார் .
மூலதார சக்கரத்தில் கணேசனை வழிநடத்தும் யானை மட்டுமே அந்த சமநிலையையும் மேம்பாட்டையும் அடைய உதவும் .

இந்த வாழ்க்கையில் எங்கள் தடைகள் ( விக்னா ) கடந்த கர்மாவின் விளைவுகளால் ஏற்படுகின்றன , அவை மூலாதாரத்தில் விநாயகரைத் தூண்டுவதன் மூலம் ரத்து செய்யப்படலாம் . அதனால்தான் இந்த ஆற்றல் விக்னாதிபதி அல்லது விக்னா - நாயகா அல்லது விநாயகர் என்று அழைக்கப்படுகிறது .
சிவனின் கண்கள் அவரைச் சுற்றியுள்ள அவரது சக்திகளாகும் , அவை அவருடைய கட்டளைப்படி செயல்படுகின்றன .
சிவன் பார்வதியின் மகனின் தலையை யானை ( கஜ ) உடன் மாற்றியபோது , அந்த குழந்தை கணபதி அல்லது விநாயகர் அல்லது கஜபதி அல்லது கஜேசா என்று அழைக்கப்பட்டது .
ஒரு கானாவின் தலை ( கஜாசுரன் ) மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் குழந்தை கணங்களின் தலைவராக ( கணேசன் அல்லது கணபதி ) நியமிக்கப்பட்டார் .
கானா உண்மையில் சமஸ்கிருதத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலானவர் மற்றும் கணேசன் அவர்களுக்குத் தலைவராக உள்ளார் .

கணபதி அதர்வஷீர்சா , அதர்வ வேதத்துடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு உபநிஷத் , விநாயகர் இறுதி யதார்த்தமான பிரம்மனைப் போன்றவர் என்று வலியுறுத்துகிறார் .
இது கணபதி உபநிஷத் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது .
த்வம் மூலதராஷ்டிட்சி நித்யம் ,
 அதாவது நீங்கள் தொடர்ந்து மலாதிர சக்கரத்தில் வசிக்கிறீர்கள் .
பீஜ மந்திரம் , கேம் விநாயகர் புராணத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது .

கணேசன் துரிய ஸ்திதியில் ( 4 வது நிலை ) வசிக்கிறார் , இது பேரின்பம் , முந்தைய 3 மாநிலங்கள் ஜாக்ரத் ( விழித்திருத்தல் / நனவு ) , ஸ்வப்னா ( கனவு ) , சுசுப்தி ( ஆழ்ந்த தூக்கம் ) , இது எல்லா உயிர்களுக்கும் பொதுவானது .