முதலில், கதை ஒரு உருவகம். பாப், சூ, மேரி, டேவ் போன்ற வார்த்தைகள் பெயர்களாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுவதால், "ஆதாம்" மற்றும் "ஏவாள்" ஆகியவற்றை பெயர்களாக நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் எபிரேய மொழியில் "அடமா" (எழுத்துமாற்றம்) என்றால் "அழுக்கு" என்று பொருள். ஆதியாகம வசனம் படிக்க வேண்டும் “பின்னர் ஒய்எச்டபள்யுஎச் அழுக்கிலிருந்து அழுக்கு உருவானது. அவர் அழுக்கு நாசியில் உயிர் மூச்சை சுவாசித்தார், மேலும் அழுக்கு ஒரு உயிருள்ள நபராக மாறியது. "ஏவாள்" என்பது "அடுப்பு" என்பதற்கான எபிரேய வார்த்தையின் தொடர்பு.

எனவே அழுக்கு மற்றும் அடுப்பு பற்றி எங்களிடம் ஒரு கதை உள்ளது. நாம் உருவகத்தை கையாளுகிறோம் என்பதை இது தெளிவாக்குகிறது. ஆதாமும் ஏவாளும், எல்லா உருவகங்களையும் போலவே, ஒவ்வொரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் நிற்கிறார்கள்.

இரண்டாவதாக, அண்டை நாடுகளை பண்டைய இஸ்ரேல் மற்றும் அவர்களின் மதங்களைக் கருத்தில் கொள்ள உதவுகிறது. எகிப்தின் மதம், ஒரு நபர் போதுமான அறிவைக் குவித்தால், அந்த நபர் கடவுளாக மாறுவார்.

அழுக்கு மற்றும் அடுப்பு ஆகியவை அறிவு மரத்தின் பழத்தை சாப்பிடுகின்றன - ஏய், நீங்கள் எவ்வளவு அறிவைப் பெற முடியுமோ அவ்வளவு அறிவு - அவர்கள் கடவுளாக மாறுவதில்லை. எனவே இக்கதை எகிப்திய மதத்தை மறுதலிப்பதாக உள்ளது.

மூன்றாவதாக, ஒவ்வொரு நபரும் எவ்வாறு பாவம் செய்கிறார்கள் என்பதையும் அது சொல்கிறது: அவர்கள் யெகோவாவுக்குக் கீழ்ப்படியவில்லை. அது உருவகப் பகுதி. கர்த்தர் ஒரு "கட்டளை" கொடுக்கிறார், மேலும் அழுக்கு மற்றும் இதயம் கீழ்ப்படியவில்லை. எனவே ஒவ்வொருவரும் சில சமயங்களில் யெகோவாவுக்குக் கீழ்ப்படியாமல் போகிறார்கள் என்பதே கதை.

இறுதியாக, கதை சில வசீகரமான, ஆனால் அப்பாவித்தனமான விளக்கங்களை அளிக்கிறது 1) விவசாயம் ஏன் மிகவும் கடினமானது மற்றும் அதிக களைகள் உள்ளது, 2) பிரசவம் ஏன் வலிக்கிறது, ஆனால் பெண்கள் ஏன் மீண்டும் உடலுறவு கொள்கிறார்கள், 3) ஏன் பாம்புகளுக்கு கால்கள் இல்லை மற்றும் மக்கள் அவர்களை மிகவும் வெறுக்கிறார்கள். (பிரசவத்தில் கலந்துகொண்ட பெரும்பாலான தந்தைகள், சில சமயங்களில் மாற்றத்தின் போது, அவர்களது மனைவிகள் “இனி என்னைத் தொடவே மாட்டீர்கள்!” என்று ஒரு மாறுபாட்டைக் கத்தினார்கள் என்று கதைகள் சொல்கிறார்கள்.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் கதையை உண்மையில் படிப்பது தவறு, அதே போல் ஹேம்லெட் அல்லது ஹக்கிள்பெர்ரி ஃபின் நிகழ்வுகள் வரலாற்று நிகழ்வுகள் என்று கருதுவது தவறு.

கதையை இயற்றியவர் ஒரு கட்டுக்கதையை இயற்றுகிறார் என்பது தெரிந்திருக்க வேண்டும். பாம்புகள் பேசாது, பழம் உண்பதால் அறிவு வராது, ஆண்களுக்கு விலா எலும்புகள் இல்லை, தேவதைகள் காக்கும் தோட்டம் எங்கும் இல்லை என்பது அனைவருக்கும் தெரியும்.

ஆதியாகமத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் உள்ள மற்ற படைப்புக் கதையைப் பற்றி ஆசிரியர் அறிந்திருக்கலாம். படைப்பைப் பற்றிய மாற்றுக் கண்ணோட்டத்தை அவள் வழங்க முயன்றிருக்கலாம், அதில் மக்கள் தங்களைப் படைத்த கடவுளுடன் முரண்பட்டிருக்கலாம். சில நவீன அறிஞர்கள் நினைப்பது போல் அந்த எழுத்தாளர் ஒரு பெண்ணாக இருந்திருக்கலாம்.

ஆதாமின் விலா எலும்பிலிருந்து ஏவாள் உருவாக்கப்படுவதைப் பற்றிய கணக்கு, ஆண்களும் பெண்களும் வித்தியாசமானவர்கள் அல்ல, நாம் ஒரே பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள், நாம் ஒருவருக்கொருவர் துணையாக இருக்க வேண்டும் என்று கூறுவதற்கான ஒரு வழியாக இருக்கலாம். ஆனால் ஹேம்லெட்டின் பல வாசிப்புகள் இருப்பதைப் போலவே மற்ற சாத்தியக்கூறுகளும் உள்ளன.

அந்த மிகச் சுருக்கமான கதை நமக்குள் வலுவான உணர்வுகளை உருவாக்கி, மனித இயல்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. அதைத்தான் பெரிய இலக்கியம் செய்ய வேண்டும். அதனால்தான் இந்த கதை கலைஞர்கள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது.

ஆதாமும் ஏவாளும் மரத்தில் இருந்து உண்பதற்கு முன்பு "உடல் ரீதியாக" இருந்தார்களா?
டிமிட்ரிஸ் அல்மிராண்டிஸின் சுயவிவரப் புகைப்படம் பின்பற்றவும்.
உலகம் மறந்துவிட்ட கதைகளின் காதலன் (2016 - தற்போது) 2y
நீங்கள் அவ்வாறு கூற விரும்புகிறீர்கள் என்றால், முதலில் படைப்பின் விவரிப்புக்கு உண்மையில் ஏதாவது தொடர்பு இருப்பதாக நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக, இரண்டு பதிப்புகளும் - ஆதாம் மற்றும் ஏவாளுக்கு "ஒளியின் உடல்கள்" இருந்தன, வீழ்ச்சியுடன் பொதிந்துள்ளன, மேலும் "தோட்டம்" என்ன என்பதன் மிகவும் உறுதியான பதிப்பு, ஆரம்ப கால கிறிஸ்தவ நூற்றாண்டுகளில் இருந்து வருகிறது. முந்தையது யூதர்களிடையே இடைக்காலத்தில் பிரபலமாக இருந்தது; கபாலா ஆதாமை "அனைத்து ஆன்மாக்களின் வேர்கள்" கொண்ட ஒரு உயிரினமாக விளக்கினார், இது மரண வாழ்க்கையாக (அதாவது இடமாற்றம்) கிளைக்கிறது.

ஒரு பொருத்தமான கேள்வி, அப்படியென்றால், உலகத்தின் முன் அந்தி நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்வதைப் பற்றிய கதை உண்மையில் தொடர்புடையதாக இருந்தால் - இது எம்பெடோகிள்ஸின் கருத்துப் பரிமாற்றத்தின் சுழற்சியைத் தொடங்கிய பிரிவினைச் செயலைப் போன்றது. ஒற்றுமை - அதில் உண்மையில் என்ன இருக்கிறது? இன்னும் குறிப்பாக, கதை பொருள் பற்றிய தெளிவற்றதாக இருந்தால், ஆதாமும் ஏவாளும் தங்களை உண்மையில் நம்புவது ஏன்? ஒரு கட்டத்தில், கபாலிஸ்டிக் ஆடம் தனது சொந்தக் கோட்பாட்டைப் போலவே தோன்றத் தொடங்குகிறார். மேலும், புதிய மதுவை பழைய பாட்டில்களில் வைப்பது பற்றி.

கதையின் மறுமலர்ச்சி வாசிப்பில், நாடுகடத்தப்பட்ட கடவுள் தனது திறந்த மனதுடைய குழந்தைகளுக்கு உலகின் அதிசயத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறார். மிகவும் பொதுவாக, சில இறையியலாளர்கள் ஒரு வளர்ந்த பிளாட்டோனிக் மெட்டாபிசிக்ஸுடன் கதையின் "எழுத்துப்படியான" வாசிப்பை சரிசெய்யும் முயற்சியில் இயல்பற்ற நிலைப்பாட்டை தெளிவாக எடுத்துள்ளனர். மறுபுறம், ஆரிஜென் அவ்வளவு வெட்கப்படவில்லை, ஆதியாகமத்தை உருவகமாகவும் ஏதனை ஒரு உவமையாகவும் எடுத்துக் கொண்டார். ஆனால் ஆரிஜனால் தாக்கப்பட்ட நைசாவின் கிரிகோரி, வீழ்ச்சியின் இயல்பற்ற விளக்கத்திற்கு அதைக் குறைத்தார். செயின்ட் அகஸ்டின் - பரந்த அளவில் இவர்களைப் போன்ற அதே தத்துவ மரபுக்குள் இருந்தவர் - இருப்பினும் ஆதாமின் "பொருளாதாரமயமாக்கல்" உடனடியாக நடந்தது என்று முன்னோக்கிச் சென்றார், மேலும் ஆதியாகமத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி வீழ்ச்சி ஒரு உறுதியான விவகாரம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வேதத்துடன் தத்துவத்தை ஒத்திசைக்க மூன்று நிலைப்பாடுகள் உள்ளன: அவற்றைத் தனித்தனியாக வைத்து, பிந்தையதை உவமையாகப் படியுங்கள் (எழுத்து அல்லாதது) ஒருவரையொருவர் படிக்கவும், கதைகள் பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் தொழில்நுட்பங்களை விட்டுவிடுகின்றன, அதனால் அவை தத்துவ அடிப்படையில் (அதாவது) அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். தத்துவத்தை விளிம்புகளுக்குள் தள்ளுங்கள்: எல்லாம் முன்பே ஏற்பாடு செய்யப்பட்டதாகக் கருதுங்கள், எனவே வேதப்பூர்வ கதைகளின் அட்டவணை எழுதப்பட்டதைப் போல விரிவடையும். இது ஆவிகளை (தத்துவம் அவசியமாக்குகிறது) உறுதியான நிகழ்வுகளின் துணையாக குறைக்கிறது. (சொல்) ஒரு உதாரணம் உடல் உயிர்த்தெழுதல். அதே கண்ணோட்டத்தின்படி: நாம் அழியாத ஆவிகள், மற்றும் இறந்தவர்களின் கல்லறைகளிலிருந்து எழுந்த கதைகள் இதை விவரிக்க பயன்படுத்தப்படும் உவமைகள் - இலக்கியம் அல்ல. நாம் அழியாத ஆவிகள், ஆனால் சில சமயங்களில் கடவுள் வடிவமைத்துள்ளார் அல்லது நம்மை மீண்டும் பூமிக்குரிய வடிவத்திற்கு கொண்டு வருவார், வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, அவர்களுக்கு வெளியே சொர்க்கத்தை அனுபவிக்க முடிந்தாலும். இலக்கியம். நாம் தொழில்நுட்ப ரீதியாக அழியாத ஆவிகள், ஆனால் நமது ஒரே அர்த்தமுள்ள அழியாமை என்பது வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள உடல் வாழ்க்கை: உடலுக்கு வெளியே அழியாத தன்மை என்பது ஒரு தத்துவ சுருக்கம், இது கடவுளின் பேரின்ப உணர்வை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, ஒரு வகையான உணர்ச்சியற்ற நிர்வாணம். இலக்கியம் என்ன சொல்கிறது என்றால், மேலும் இவை மூன்றும் பலரால் நடத்தப்பட்டவை, அல்லது மற்றவர்களால் மரபுவழி என நிலைநிறுத்தப்பட்டவை.

ஆதாம் மற்றும் ஏவாளின் விஷயத்தில், நீங்கள் எதைப் பெற முயற்சிக்கிறீர்கள்? பொருளற்றது என்றால், நீங்கள் -

உலகத்திற்குப் பின்னால் உள்ள நித்திய யோசனைகள் அனுபவத்தின் விவரங்களுக்கு முந்தியவை என்று நியாயப்படுத்துகிறது
நனவு இந்த நித்திய விஷயங்களுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, நீட்டிக்கப்பட்ட பொருட்களை விட "பழமையானது"?
எனவே நனவின் உள்ளடக்கங்கள் - எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகள், அந்த வரிசையில், வடிவத்தின் உலகத்தை நோக்கி வெளியே செல்கிறதா?
இறுதியாக, அவர்கள் அதில் நுழைந்து, "சுவரில் நிழல்கள்" என்ற விவேகமான உலகத்தை உருவாக்கும் வரை, இது வீழ்ச்சியின் நனவுடன் (அல்லது பிறப்பு, அது போல) ஒத்திருக்கிறதா?
இது, சுருக்கமாக, ஆதியாகமத்தின் அனைத்து இயல்பற்ற பதிப்புகளையும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அடிக்கோடிட்டுள்ள நிலையான பிளாட்டோனிக் மாதிரி. அதை அதன் முடிவுக்குத் தள்ளுங்கள், உங்கள் ஈடன் என உலகிற்குப் பின்னால் ஒரு காலமற்ற, ஆக்கப்பூர்வமான "கனவுகாலம்" உள்ளது.

ஆதியாகமத்துடன் வரையப்பட வேண்டிய பல்வேறு இணைகள் உள்ளன. ஆனால் உண்மையில் என்ன இருக்கிறது என்று கேட்பது அர்த்தமற்றது: உரையானது யதார்த்தத்துடன் உங்களின் முக்கிய தொடர்புப் புள்ளியாக இல்லாததால், (உரையிலிருந்து) பெறக்கூடிய ஒரே நன்மை உதவிகரமாக அல்லது சுயமாகத் தோன்றும் புள்ளிகள் மட்டுமே. ஒரு உவமையை அதன் தர்க்கரீதியான முடிவிற்குள் கட்டாயப்படுத்த முயற்சிப்பது - அத்தகைய உரையின் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பார்ப்பது - நீங்கள் இடைவெளிகளை நிரப்புவதற்கு, நீங்கள் தொடங்கிய இடத்திற்குத் திரும்புவதற்கு, நீங்கள் அதிக விவரிப்பைச் செய்யும்.
பெயரில் என்ன இருக்கிறது? ஆதாமின் முதல் மனைவியின் கதை லிலித்தின் கதையுடன் ஒத்ததாக இல்லை. ஆம், பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்கள் லிலித்தை முதல் மனைவி கதையின் ஒரு பகுதியாகவே கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் இடைக்கால யூத பார்வையாளர்களுக்கு, "களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட ஒரு பெண் இருந்தாள், அவள் பெயர் லிலித்" என்று கூறுவது "மற்றும் அவளை" என்று சொல்வதை விட அதிக அர்த்தத்தை கொண்டுள்ளது. பெயர் ஜில்." லிலித் ஏற்கனவே முதல் பெண்ணுடன் இணைந்தபோது கவனிக்கத்தக்க ஒரு புராண ஆளுமையாக இருந்தார். உண்மையில், இடைக்கால யூத நாட்டுப்புறக் கதைகளில் லிலித் என்பது ஒரு 'இரவுப் பெண்' என்பதற்கான பொதுவான பெயராகும், அதன் பெயர் ஆதியாகமத்தின் முன்னோடி உருவத்தை விட சில பெரிய அரக்கனின் மனைவியாக அல்லது கடவுளின் மனைவியாக அடிக்கடி தொடர்புடையது.

கடவுள் பற்றிய யூதர்களின் நாட்டுப்புறப் பிடியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் பரஸ்பரம் பற்றிய யோசனையாகும்: கடவுள் வெளியே வந்து மனிதனுடன் இணைந்து உலகை உருவாக்குகிறார், மேலும் இந்த வெளிச்செல்லும் ஆளுமையில் கடவுள் பெண், அவரது ஷெகினா அல்லது இருப்பு. ஓய்வு நாளில் வரவேற்கப்படும் "சப்பாத் மணமகள்" இதில் அடங்கும், மேலும் வாசஸ்தலத்தை கடவுளின் பூமிக்குரிய வீடாக மாற்றிய ஆலயம் அழிக்கப்படுவதற்கு முன்பு ஆன்மாக்களின் மணமகளாக கடவுளின் மறுசீரமைப்பை உருவாக்குகிறது. உலகின் ஸ்திரத்தன்மை இந்த ‘ஆன்மீக மனைவியை’ மனிதன் எவ்வாறு நடத்துகிறான் என்பதைப் பொறுத்தது, மேலும் கோவிலை எரிப்பது மனிதனின் கடவுளை விவாகரத்து செய்ததைக் குறிக்கிறது. யூத புனிதர்கள் அழுகை (மேற்கு) சுவரைப் பார்வையிடும் பல்வேறு கதைகளில், கடவுள்/இஸ்ரேல்/ஜெருசலேமின் இந்த கலப்பு பெண் உருவம், தனது குழந்தைகளுக்காக அழும் கருப்பு நிறத்தில் ஒரு பெண்ணாகக் காணப்படுகிறது.

ஷெகினா என்பது "தற்செயலான கடவுள்", அவரது உயிரினங்கள் அவரை துஷ்பிரயோகம் செய்யும் போது கறைபடிந்த உயிரைக் கொடுப்பவர். "மேலிருந்து வரும் தேவதூதர்களுடனும், கீழே இருந்து இஸ்ரேலின் ஜெபங்களுடனும்" ஆடை அணிந்த அவள், பாவம்/சோகம் நடக்கும் போது "கருப்பு நிறத்தில்" மாறி, பேய் லிலித் ஆகிறாள். கோயில் எரிக்கப்பட்டபோது, கடவுள் தனது ஷெக்கினாவை விவாகரத்து செய்து, இஸ்ரேலுடன் நாடுகடத்தினார், அவர் அழும் சுவரில் துக்கமடைந்த தாயாக மாறினார், மேலும் அவளுக்கு பதிலாக லிலித் - அதாவது ஷெகினாவின் கருப்பான, பேய் அம்சம்.

மிக எளிமையாக, பிற தாய்மார்களின் குழந்தைகளைக் கொல்லும் தாய் லிலித், இரவில் வந்து குழந்தைகளின் சுவாசத்தைத் திருடுகிறார். அவள் எல்லா வகையான தனிப்பட்ட நோய்களின் உருவமாகவும் இருந்தாள், ஆவி உலகில் பேய் குழந்தைகளைப் பெற்றாள் மற்றும் பாவமுள்ள ஆண்களுக்கு "இரண்டாம் மனைவி" என்ற அந்தஸ்தைக் கோரினாள். இந்த நம்பிக்கைகள் அனைத்தும் இஸ்லாமிய கரீன் அல்லது கண்ணுக்கு தெரியாத துணை போன்ற மக்கள் மற்றும் இடங்களின் பேய் இரட்டையர்கள் வசிக்கும் "தலைகீழ் உலகில்" பொதுவான மத்திய கிழக்கு நம்பிக்கையில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. பெண் பேய்கள் மக்களின் ஆன்மாக்களை தங்கள் நோக்கத்தின் 'பேய் இரட்டை' உடன் பிணைக்க முயன்றன.

இவை அனைத்திலும், லிலித் இயற்கையாகவே பழமையான முதல் பெண்ணுடன் தொடர்புடையவர், ஆனால் ஆதாமின் 'முதல் மனைவி' பெரும்பாலும் பெயரிடப்படாதவர். சமமாக, இந்த முதல் பெண் பாம்புடன் தொடர்புடையது, அவளுடைய "அடிமைப்படுத்தப்பட்ட சகோதரிக்கு" ஒரு சிறிய உந்துதலைக் கொடுத்தது. பாம்பின் பெரும்பாலான இடைக்கால சித்தரிப்புகள் இதற்கு நேரடியான தலையீடுகள் - பாம்பு ஆண் அல்லது பிசாசு என்ற நவீன நம்பிக்கை பின்னர் வந்தது, குறிப்பாக "பிசாசு" தன்னை ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய யோசனையாக இருப்பதால், புராணங்கள் கூறுகின்றன:

அவற்றில் ஒரு தொத்திறைச்சி இல்லை, இடைக்கால சித்தரிப்புகள், அதாவது: லிலித் ஷெபாவின் ராணி மற்றும் / அல்லது ஜெமர்காட் ராணியுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார், சாலமன் மயக்கிய பெண் பார்வையாளரான. நவீன மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் ராணியை எத்தியோப்பியன் அல்லது யேமனிய ஆட்சியாளராக மாற்ற முயற்சி செய்யலாம் என்றாலும், பண்டைய யூத வர்ணனையாளர்கள் அவளை பேய்களின் ராணி என்று அழைப்பது போலவே இருந்தது. இந்த வழக்கில் 'பேய்கள்' கிறிஸ்டியன் நரகத்திற்கு முந்தியது: அவர்கள் ஐரோப்பிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் அல்லது இடைக்கால / அரேபிய ஜின்களின் சிகப்பு மக்கள் போன்றவர்கள், சாலமன் தனது சாம்ராஜ்யத்தின் செழிப்பைப் பெற்ற ஆபத்தான மனிதர்கள். சாலமன் 'ஞானி' இடைக்காலத்தில் மிகப் பெரிய மந்திரவாதி (புத்திசாலி / விஜார்ட்) என்ற நற்பெயரைப் பெற்றார், கடவுளால் தனது 'ஞானத்தை' வழங்கினார். லிலித் / ஷேபாவின் இருண்ட பெண் உருவத்துடன் அவர் தொடர்பு கொள்வது கிட்டத்தட்ட ஒரு முன்னறிவிப்பு: ஷெபா ராணியுடனான சந்திப்பு என்பது சாலமனின் பல பேய் சாகசங்களில் ஒன்றாகும்.

ஒரு டால்முடிக் கதையில் (எனக்கு நினைவிருக்கிறது) சாலமன் தனது மந்திரியை "பேய்களின் ராஜா" ஆஸ்மோடியஸைப் பிடிக்க அனுப்புகிறார்: அஸ்மோடியஸ் அகாடமி ஆஃப் ஹெவனுக்குச் செல்கிறார், அங்கு மேசியா ஒவ்வொரு நாளும் ஞானிகளுடன் சொற்பொழிவு செய்ய கற்றுக்கொடுக்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் பூமிக்கு இறங்குகிறார். ஒரு நீரூற்றில் இருந்து குடிக்க மாலை. மந்திரி தனது குகைக்குள் பதுங்கி, நீரூற்று நீருக்கு பதிலாக மதுவை ஊற்றி, அரக்கனை ஏமாற்றி பாவம் செய்து அவன் மீது அதிகாரம் பெறுகிறான். பின்னர் அவரை "அவருடைய எஜமானரின் பெயரால்" கட்டி, சாலொமோனுக்கு முன் இழுத்துச் செல்கிறார்.

பயணத்தின் போது, அஸ்மோடியஸ் சாதாரணமானவற்றின் தலைகீழாகச் செயல்படுகிறார் - சோகத்தைப் பார்த்து சிரிக்கிறார், மக்கள் தங்கள் இலக்குகளை அடைவதைக் கண்டு அழுகிறார், மற்றும் மகத்துவத்தைப் புறக்கணிக்கிறார். இதைப் பற்றி விசாரிக்கப்பட்டபோது, "அவரது மக்கள்" அவர்கள் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறார்கள் என்பதற்காக விஷயங்களைப் பார்க்கிறார்கள் என்று பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு மனிதன் (உதாரணமாக) புதிய காலணிகளைப் பெறும்போது, அஸ்மோடியஸ் அந்த மனிதன் நீண்ட காலமாக அவற்றை அனுபவிக்க மாட்டார் என்று பார்க்கிறார்; மற்றொருவரின் சுருக்கமான சோகத்தைத் தொடர்ந்து வரும் நீண்ட கால மகிழ்ச்சியை அவர் பார்க்கும்போது.

இதில், மோசஸ் மற்றும் கித்ர் பற்றிய குர்ஆன் விவரிப்புக்கு ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியான கதை உள்ளது - இதில் பிந்தையவர், மிகவும் மாயமான துறவி, அபத்தமான அல்லது தீய செயல்களைச் செய்கிறார், ஏனெனில் அவர் அவர்களின் வெளிப்புற தோற்றத்தை விட அவற்றின் இறுதி முடிவைக் காண்கிறார், மேலும் மோசேயை எச்சரிக்கிறார் ( இங்கே 'பொதுவான' மனிதனைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துபவர்) "என்னை உங்களால் தாங்கிக் கொள்ள முடியாது." ஐரோப்பிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் இருந்து வரும் இணையான கதைகள், ஒரு மனிதன் ஃபேரிலேண்ட் அல்லது சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறான், அங்கு அவன் நாடுகடத்தப்படும் அபாயத்தில் கேள்விகள் கேட்காமல் அபத்தமான அல்லது முரண்பாடான செயல்களைக் காண வேண்டும். மனிதன் உடைந்து கேட்கும்போது, அவன் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு முன், கட்டுக்கதையின் அர்த்தம் அவனுக்கு (மற்றும் பார்வையாளர்களுக்கு) விளக்கப்படுகிறது.

எப்படியிருந்தாலும், அஸ்மோடியஸ் இறுதியாக சாலமோனுடன் புத்திசாலித்தனமான போட்டியில் ஈடுபடுகிறார், பிந்தையவர் அவரைத் தூற்றும்போது - அஸ்மோடியஸ் மிகவும் பலவீனமாக இருப்பதால், பேய்களின் புகழ்பெற்ற மகத்துவம் எங்கே என்று கேட்கிறார் - பிந்தையவர் சாலமன் கொடுத்தால் தனது வலிமையைக் காட்டுவதாக உறுதியளிக்கிறார். அவரது விரலில் மோதிரம், அதாவது கடவுளின் முத்திரையுடன் கூடிய மோதிரம். மோதிரத்தைப் பெறும்போது, அஸ்மோடியஸ் பிரம்மாண்டமாக மாறுகிறார் - "ஒரு இறக்கை பூமியைத் தொடுகிறது, மற்றொன்று வானத்தைத் தொடுகிறது", இது மெசபடோமிய புராண உருவங்களின் பாரம்பரியப் பண்பு- மற்றும் அவர்களின் நிலைமையை மாற்றியமைக்கிறது, தன்னை இஸ்ரேலின் ராஜாவாகவும் சாலமோனை ஒரு பிச்சைக்காரனாகவும் ஆக்குகிறது. இறுதியில் தான் சாலமன், அஷ்மேதாயை விரட்டியடித்து, மீண்டும் தனது ராஜ்ஜியத்தைப் பெறுவதற்குத் தாழ்மையுடன் திரும்பிச் செல்கிறான்.

அந்தக் கதை முற்றிலும் பொருத்தமானது, ஏனென்றால் நான் சொல்லவிருந்தபடி, லிலித் அஷ்மேடாய் / அஸ்மோடியஸின் மனைவியாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டார். சில சமயங்களில் பேய்களில் இரண்டு "லிலித்கள்" இருக்க வேண்டும், ஒருவர் அஷ்மேதை திருமணம் செய்து கொண்டார், ஒருவர் அசாசெல் (அல்லது, இருவரையும் திருமணம் செய்து கொண்டார், அவர்கள் சண்டையிட்டனர்) இரண்டு "ஷேகினாக்கள்" இருப்பது போல, இந்த உலகில் ஒன்று மற்றும் பரலோகத்தில் ஒன்று (அல்லது, இந்த உலகில் உள்ள ஷெகினா மற்றும் பரலோகத்தில் உள்ள நாட்களின் பழமையானது).

கீழே, ஒரு 13வது c இன் வசீகரம். ஹீப்ரு க்ரிமோயர் என்பது லிலித்தின் வேட்டையாடுதல்களிலிருந்து கர்ப்பிணித் தாய்மார்கள் மற்றும் குழந்தைகளைப் பாதுகாப்பதாகும் - உருவங்கள் "செனோய், சான்செனோய் மற்றும் சமங்கெலோப்" தேவதைகளைக் குறிக்கின்றன மற்றும் ஆடம் மற்றும் ஏவாளை அழைக்கின்றன. இது போன்ற பெயர்களின் பட்டியல்கள், பண்டைய காலங்களில் கடவுளால் அனுப்பப்பட்ட தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் பாதுகாவலர் தேவதூதர்களுக்கு பேய்கள் தங்கள் அல்லது பாதுகாவலர் தேவதையின் பெயரைக் கொண்டவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதபடி செய்த வாக்குறுதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது.